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  • 世界上有灵异事件吗
  • 日期:2019-09-01   点击:   作者:admin   来源:未知   字体:[ ]

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  2013-07-19展开全部1990年8月,笔者返乡探亲,同时去访问几个教堂被毁、三十多年没有神父到达过的地区。圣母升天庆节后的第二天,来到江苏太仓县的横泾。弥撒圣祭是在一位亲戚家的客厅里举行的。弥撒礼成后,教友们互相问候寒喧,忽然一位年近七十的贞女,领来一位病妇,求见神父。这位贞女首先说明:病妇的状况是胸中好像有什么沉重的东西压着,有时不能呼吸,有时大力喷气,有时痉挛,忽然跌倒在地。人民医院的医师们诊断不出什么疾病,感到无能为力。虽然他们都没有宗教信仰,但都认为这样的病人祇有送往教堂去找神父。

  由于事出突然,笔者手里没有经本,没有领带,也没有圣水。病妇已在面前,笔者几乎直觉地伸出双手覆在病妇头上,为她祈祷。刹那间,那病妇大力喷出一股气流,约一公尺远;喷出之后,她立刻面色苍白昏晕倒地。这正是炎日的夏天,一般人呼吸根本看不出气流,即使有人使劲吹气,也不可能延伸一公尺长。病妇倒下了,笔者自然地俯身扶她起来,旁边的教友也协力把她拉了起来。她站直了,且很清醒,笔者问她:你要神父为你做什么?她表示要请神父到医院为她病危的父亲敷油祈祷。笔者答应了,但请她先同几位教友去医院准备。午后,神父到达医院,那妇人站在门口迎接,一切都很正常。敷油礼毕,她诚恳地向神父道谢送别。两年之后,笔者又去横泾举行圣祭,没有人再提她的病。

  身为心理学教授,任何人提到闹鬼或附魔,笔者的第一反应总认为是心理问题,或心理作祟。菲律宾马尼剌曾有一位妇女到耶稣会院请笔者祝圣房屋,因为她家里闹鬼。这女士家里祇有一位姐姐,两人都是裁缝,白天雇了十多位女工,都在楼下一起工作。忽然间,楼上有剪刀掉落地板声和撕布声。女工们群起上楼查看,既找不到剪刀也找不到碎布。这样的情况一再出现,大家就提心吊胆肯定是闹鬼。笔者的第一反应是:大概老鼠在作祟。这女士很不以为然。会谈十几分钟后,这女士开始掉泪,她慢慢透露,她已是注定要下地狱的人了。原来很深的内疚使她下这结论。她年已四十有余,未婚;但她抚养着一个六岁的男孩。这男孩在家,闹鬼从来不会发生。她不断要撒谎,告诉这孩子,他爸爸已经死了。会谈中,她已诉述了一切使她不安的往事,笔者为她祈祷赦罪,请她平安回家。几天之后,也到她家祝圣了房屋。闹鬼的事就没有再出现。

  对这位女士来说,深深的罪恶感是她相信闹鬼的理由,也可以说是心理作祟,但是那十几位年轻女工,为什么在光天化日之下会听到剪刀的落地声和撕布声呢?事实上,楼上连剪刀和破布都没有。直到今天,笔者仍找不出一个充份的理由来解释心理的作祟。

  回到前面的病妇,人民医院的医师们在她身上找不到病因。她能行动、能吃、能说,如其它人一样。她感到胸内有沉重的东西,她能喷出有雾的气流,医师们无法解释。她不是神经病,也不是精神病。否则医师们虽然不会治疗,至少也会诊断而转介给精神病院。她担心病危的父亲,也许牵涉到良心问题;但她不药而愈,却也是医师们无法解答的问题。

  路加圣史是个医生,他引耶稣自己的话说:“我今天明天驱魔治病,第三天就要完毕。”(路13:32)他把治病和驱魔分开。耶稣治好耶里哥的瞎子,路加并未说他驱魔。(路18:35)七十二位门徒向耶稣报告说:“主,因着你的名号,连恶魔都屈服于我们。”(路10:17)耶稣向他们说:“我看见撒殚(魔鬼)如同闪电一般自天跌下。”(路10:18)这里,耶稣和门徒都没有提到治病,门徒毫不怀疑魔鬼的存在。www.06308.com,在另一处,耶稣驱逐一个使人瘖哑的魔鬼。出去后,这人便说出话来,群众都惊讶不止。(路11:14)这里,耶稣绝不是治好了一个原来的哑吧,否则群众不致于惊讶不止。这件事是那样的特殊,以致有人说耶稣是仗赖魔王贝耳则步驱魔。可见耶稣时代的人不但相信魔鬼的存在,而且还知道有一个魔鬼的王国。

  魔鬼是怎么来的?伯多禄肯定他们就是叛逆天主而受惩罚的天使。天主把他们投入地狱,囚在幽暗的深坑(伯后2:4)由此,我们可以知道魔鬼的住所(王国)就是地狱。玛窦福音描述公审判的情景,圣史用君王判官的话向左边的坏人说:“可咒骂的,离开我,到那给魔鬼和他的使者预备的永火里去罢。”(玛25:41)由此,我们又可推论坏人死后,他的灵魂也被打入地狱变成了魔鬼。世上的坏人不断死去,地狱的魔鬼也不断增多。魔鬼不是少数,所以附在人身的魔鬼也不一定是一个。马尔谷圣史记载革辣撒地区躲在坟墓中的附魔者。在他身上附着的是一大群魔鬼。他们自称为“军旅”。当他们脱离人身而进入猪群时,竟将两千头猪直冲海底。难怪当地的人即使用脚镣锁链也无法控制这附魔的人。(谷5:4)读者不难理会,在这里,圣史马尔谷只讲驱魔而没有提治病。假使是治病,那两千头猪不致投海而死。害病,即使是精神病究竟与附魔不是同一回事。要是耶稣在革辣撒所做的是治病,当地人理当带更多的病人来请耶稣治疗,而不致大家害怕要求他离开他们的境界。(谷5:17)

  圣经中记载耶稣生活史中常做的事,有讲道、祈祷、治病、赦罪、驱魔、显奇迹等。耶稣治好癞病人、瘫子、瞎子、枯手的人、患血漏病的妇人,玛窦圣史只说他治病而不说驱魔。写到一个患癫痫病的儿童时,圣史却明白指出:“耶稣遂叱责魔鬼,魔鬼就从孩子身上出去了;从那时刻,孩子就好了。”(玛17:18)这个个案说明有的人真是有病,但病因就是附魔。门徒们私下问耶稣:“为什么我们不能逐出这魔鬼呢?”耶稣的答复是:“由于你们缺少信德。”(玛17:19-20)

  根据圣经的记载,魔鬼的存在、魔鬼的作为、魔鬼的现象,以及驱魔后的效果是非常明显的。世界上到底有没有魔鬼?这答案要看我们怎样接受圣经。我们若把圣经奉为天主的圣言,那么魔鬼的存在便是事实。反之,我们若把圣经看作是神话故事,那么我们的信德便很有问题。缺乏信德的人越是不信有鬼,但却越是怕鬼。无神主义信徒们最不相信鬼神,却非常怕鬼。因此,也怕相信有鬼的人──基督信徒。

  死亡、审判、天堂、地狱是天主教会传统的四末道理。凡希望升天堂的都相信有天主、天使以及与天主永远享福的圣人。地狱是魔鬼的住所,有地狱便有魔鬼。引诱人犯罪作恶、叛逆天主的三仇便是魔鬼、世俗与肉体。天主教会的传统很早就有驱魔的礼仪,直到现在圣洗圣事还诵念驱魔的经文。

  教宗保禄六世曾问:现代教会最大的需要是什么?他的答案是:需要中最大的一个那便是从被称为魔鬼的邪恶中保护它。教宗认为:魔鬼是生活的、精神体的存有,是败坏的而且引人误入歧途的可怕实体。凡否认这实体的存在便与圣经和教会的教导不符。魔鬼的问题和他对单独的个体、多数人的团体、甚至整个社会或事件所能发生的影响,是教会训导中重要的一章。(罗马观察报,1972年11月23日)

  世界上有没有鬼?其实我们先该问:世界上有没有神?有神的话,那么神类之中是否也有善神与恶神?有恶神或邪神那便是魔鬼。放开圣经记载与教会的训导,单从人类的观念、语言、文字、史书,我们也不难肯定魔鬼存在。古今中外,不论是原始民族,或文明社会,都有表达鬼的概念的言语或文字。人不愿意相信有鬼,但都怕鬼。很少人见过魔鬼显身或附于人身,但任何时代、任何地区的民族都把鬼描绘得面目狰狞、恶形恶状。佛学本来不肯定有神,但一般民众几乎人人相信“举头三尺有神明”。鬼是精神体,本来不是人们用肉眼所能察觉,但凭他的能力,鬼能制造些怪异的现象,或附在人身显出异乎寻常的能力。附魔的人有的能说出他人的秘密,能说他未曾学过的外语,目不识丁的文盲能写出有意义的诗句,能挣断捆绑他的铁链。(谷5:4)这些现象都不是以自然科学所能解释的。

  台湾民众把每年阴历的七月定为鬼月。虽然口头上,大多数的人仍然不承认有鬼,但内心多少有点害怕;深恐冤魂野鬼出来作祟,因此家家户户不但不敢祷告驱魔,反而准备了香烛酒菜祭献野鬼,求免灾害。

  经常为人祈祷驱邪的道明会麦克纽特(Francis Macnutt)神父在他所著的《靠祈祷治疗》(Healing through Prayer)一书中,把人类的疾病分为四类:一、生理的病;二、心理的病;三、灵魂的病(由于个人的罪恶);四、中邪的病(邪气或魔鬼上身)。为治疗这第四种病,祈祷是极有效的方法。福音中也记载耶稣对门徒说:这类魔鬼非用祈祷和禁食是不能赶出去的。(玛17:21)麦克纽特承认:现代社会中真正明显的附魔个案并不多见。教会核准驱魔的礼仪也非常谨慎;但中邪,即遭邪气或妖魔鬼怪所困扰或约束的现象却并不少见。日常生活中不难遇到的酒鬼、赌鬼、色狼、吸毒者、同性恋者,他们往往身不由己,不断地一再重复使自己感到羞耻甚至恼怒的不良行为。这些人,生理方面找不出病因,心理方面也无法归类于神经病(精神官能症)或精神病。物理治疗、药物治疗甚至电疗都很难奏效。经过神职人员或信徒们个别或团体的祈祷,患者可能颤抖痉挛痛哭流涕、悔改自新,前后判若两人。很明显的,这类的病患所困扰的既不是生理或身体有病,也不是心(Mind)有病,而更是灵(Spirit or Soul)有病。有人长期害病,人们很容易描述他病魔缠身。要是他的疾病纯粹属于生理因素,那么“魔”的意味不大;但若他的偏差或病态行为更牵涉到伦理的层面,那么邪恶势力(魔鬼)的影响可能不小。很明显的附魔,现代社会并不多见,但不能肯定绝对没有。至于那些见过的人,他必终身不能忘怀。


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